Mar04
http://www.salafitalk.net/st/printthrea ... opic=10594Asunto: Explicacion de los terminos Tamyi', Mudaaraat y Mujaamalah y consejo respecto a esto. sajid_chauhan_81 -- 02-12-2010 @ 6:26 AM بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد Cuando preguntaron a Shaykh Ubayd hafidhahullaah en cuanto a Tamyee' y quien es un Mumayyi', contestó: At-Tamyi', su significado proviene de su nombre, y esto es lo opuesto de proclamar y defender abiertamente la verdad, esto (at-tamyi') es lo completamente opuesto a esto. El Mumayyi' por lo tanto es el que no proclama y defiende abiertamente la verdad, y no habla con ella. Más bien él viene con expresiones, que dejan aparte la claridad sobre los que dicen la verdad, y abiertamente la proclaman. Y esto es un manhaj que es tomado por dos tipos de personas: El primero de ellos es aquel quien no tiene ningún furqaan (criterio) sobre aquellas metodologías que son contradictorias a Ahl as-Sunnah wal-Jamaa'ah [1] Y el segundo son un grupo de los Harakiyyin quienes externamente aparentan Salafiyyah, y también oposición a la Salafiyyah, sin embargo su objetivo es ganar el amor de ambos (los Salafis) y aquellos (los Opositores, Hizbis). Asi su cara y su sinceridad, consejo (nasihah) esta inclinado hacia los Hizbis y los Harakiyyin, aún que su aspecto externo es hacia los Salafis, pero ellos no estan realmente con los Salafis. Más bien ellos son los que dudan, oscilando (en direcciones contrarias). Y en realidad, ellos tienen una semejanza a los Munaafiqin (Hipócritas) , tienen una semejanza a los Munaafiqin. Y tengo una grabacion, su significado es, tengo una grabacion cuyo título es "El Crimen de Tamayyu' sobre el Manhaj Salafi", y espero que a quien le alcance este audio, lo escuche. Ya que hemos incluido dentro de el, y toda la alabanza y favor (minnah) pertenecen a Allaah, muchos de estos asuntos que se relacionan con este tema. Y aconsejo a la juventud que no sean precipitados en el juicio, y que no sean precipitados, y que se ocupen con el conocimiento beneficioso y se esfuercen en acciones honradas. Y que no se precipiten en emitir juicio sobre los que son sus hermanos, pero quienes han adoptado Mudaaraat [2] con algunos entre Ahl ul-Bid'ah. Y Mudaaraat es de la Sunnah, y Mujaamalah [3] es de Tamayyu', y esto es de Bid'ah, y es obligatorio distinguir entre uno y otro [4]. Entonces el que está con vosotros sobre la Sunnah y quien os apoya, quien refuerza vuestra resolución, y quien os defiende, tanto en lo oculto como en publico [5], pero tiene ciertas posiciones de Mudaaraat con algunos de entre Ahl ul-Bid'ah, entonces en realidad él esta con nosotros y estamos con él. Y esto es lo que soy capaz de decir por ahora en este caso. Debajo es otro extracto de unas preguntas y respuestas con el Shaykh En cuanto a las pruebas de la Sunnah detallada del Profeta (sallaahu 'alaihi wasallam) que él dijo [6]: " Dale permiso. Qué mal hermano de su familia es. " Asi cuando el hombre entró, el Mensajero de Allaah (sallaahu 'alaihi wasallam) fue amable y alegre con él y le habló con discurso clemente. Asi que cuando se marchó, los que estaban con el Profeta (sallaahu 'alaihi wasallam) dijeron, " Oh Mensajero de Allaah, dijiste lo que dijiste sobre este hombre, pero lo trataste como lo trataste. Él (sallaahu 'alaihi wasallam) replico, " El más malo de la gente es aquel que la gente abandona " o [él dijo] " el que la gente deja por miedo de su indecencia. " Y el punto de estas dos sentencias del hadith es: en la primera, dijo, " Que mal hermano de su familia es. " Entonces esto es un menosprecio de aquel hombre según el acuerdo de la Gente de la Shari'ah y el Lenguaje Arabe. Y en la segunda declaración, dijo, " el más malo de la gente es aquel que la gente abandona. " Entonces esto es una notificación de dos cosas. La primera de ellas, que el Mensajero de Allaah (sallaahu 'alaihi wasallam) actuando así con el hombre en términos de discurso clemente, y siendo amable y sonriente fue por vía de al-mudaaraat (complaciendole y siguiendole la corriente). Al-Mudaaraat es de las políticas obligatorias legisladas en su lugar apropiado. Y la segunda cosa confirma lo que ha precedido que el hombre fue reprobado y odiado; [él era] una persona de indecencia, y esto es otro jarh (menosprecio) de él (sallaahu 'alaihi wasallam) contra aquel hombre. Notas:- (Notas a pie de página 1 a 5 son de hermanos en SPUBS) [1] Y este Tamyi' viene de los semejantes de esta gente porque no dan ningún valor a los asuntos de manaahij (sobre todo aquellos en los cuales ha ocurrido gran controversia en décadas recientes), y luego con la ausencia de cualquier valor dado a estas metodologías y el conocimiento subyacente que les pertenece, sus corazones no son capaces de mantener Al-mahabbah, y Al-walaa wa Al-baraa' alrededor de estos asuntos, y se hacen establecidos alrededor de ellos, y tampoco hay ningun gran deseo en tales corazones, de llegar a ninguna claridad en estos asuntos. Así, cuando surge la fitnah, y lo que se relaciona con los asuntos del manhaj, estos individuos caen en tamyi' y cometen errores en Al-walaa y Al-baraa' y se ven envueltos y afectados por estas fitan, mostrando enemistad donde no deberían mostrarla y (teniendo) lealtad donde (hacia quien) no debería tenerse. ¿Por qué? Porque no dieron ningún valor a estos asuntos en primer lugar, e hicieron errores en las prioridades en la da'wah, estando ocupados en asuntos subsidiarios durante muchos largos años y no prestando atención a lo que debería venir primero, de los asuntos generales del Tawhid, Aqidah y los subyacentes manaahij en conocimiento y acción, tal que deberían tener un furqaan (criterio) en lo que concierne a las metodologías correctas. [2] Mudaaraat es un tipo de compromiso de conducta por el cual uno se propone hacer da'wah a algunos de Ahl ul-Bid'ah quienes él cree que pueden cambiar y rectificar, y así trata con ellos de un modo determinado y limitado, sonriendoles, estando por encima de ellos y un paso delante de ellos. Y tratar con ellos de este modo no es mezcla censurable, sino que es un modo limitado de intención de corregirlos e invitarlos a la verdad. [3] Mujaamalah es adulación y compromiso, e implica lo que es censurable, en lo que concierne a Ahl ul-Bid'ah y mezclarse con ellos. [4] Mudaaraat esta permitido, ya que es de la Sunnah, y Mujaamalah esta prohibido ya que es de Bid'ah. [5] Asi que en relación con (1) el que está con vosotros, (2) y os apoya, (3) y refuerza su determinación (4) y os defiende en su ausencia, en secreto y publico, pero tiene Mudaaraat con algunos de los Hizbis (partidistas) , (con la intención clara de traerlos a la verdad y dejar aquello sobre lo que estan), entonces él es un Salafi y nadie debe precipitarse en la valoración de él debido a este camino/metodo que él ha escogido. [6] Una narración de este hadith es relatada por 'Aisha radiAllaahu anha: "Un hombre pidió permiso de entrar ante el Profeta. Cuándo el Profeta lo vio, dijo, " Que mal hermano de su tribu! ¡Y qué mal hijo de su tribu! " Cuando aquel hombre se sentó, el Profeta se comportó con él de una manera agradable y cortes y estaba completamente tranquilo con él. Cuando aquella persona se hubo marchado, 'Aisha dijo (al Profeta). ' Oh Enviado de Allaah! Cuándo viste a este hombre, dijiste tal y tal cosa sobre él, despues mostraste un comportamiento amable y cortés, y disfrutaste de su compañia " El Mensajero de Allaah dijo, "Oh 'Aisha ¿Alguna vez me has visto hablando un lenguaje malo y sucio? (Recuerda que) la peor gente a la vista de Allaah en el Día de la Resurrección serán aquellos quienes la gente abandonaba para estar lejos de su mal (hechos). " (Sahih Al-Bukhari) Las fuentes de la compilation anterior : http://www.spubs.com/sps/sp.cfm?subsecI ... clePages=1 y http://www.salafitalk.net/st/viewmessag ... Topic=7515 والله أعلم و صلى الله على نبينا محمد و على آله و صحبه أجمعين سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنتأستغفرك وأتوب إليك
Mar02
http://www.aqidah.com/creed/articles/js ... uraish.cfmRespecto a los Doce Khalifahs que gobernarán antes de la Hora, (siendo) todos ellos de los Quraish Viernes, 18 de diciembre 2009 - por Aqidah.Com Leer más artículos en Aqidah.Com El hadiz de los Doce Gobernantes todos ellos de los Quraish Se encuentra en el Sahih al-Bukhari, en "Kitab-ul Ahkaam" en el capítulo de "Istikhlaaf": حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى حَدَّثَنَا غُنْدَرٌ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ عَبْدِ الْمَلِكِ سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ سَمُرَةَ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يَكُونُ اثْنَا عَشَرَ أَمِيرًا فَقَالَ كَلِمَةً لَمْ أَسْمَعْهَا فَقَالَ أَبِي إِنَّهُ قَالَ كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ De Jaabir bin Samurah que dijo: "Escuché al Profeta (sallallahu alayhi wasallam) decir: "Habrá doce amirs (líderes)", y luego dijo una palabra que no he oído. Luego dijo: Significando, él (el Profeta) dijo: "Todos ellos son de los Quraish". Ibn Kathir examina esta cuestión en su exégesis de los versos en la Sura Al-Maa'idah (5:12), que menciona a doce ancianos planteado entre Banee Israa'eel: وأصل هذا الحديث ثابت في الصحيحين من حديث جابر بن سمرة قال : سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول : " لا يزال أمر الناس ماضيا ما وليهم اثنا عشر رجلا " ثم تكلم النبي صلى الله عليه وسلم بكلمة خفيت علي فسألت أي ماذا قال النبي صلى الله عليه وسلم ؟ قال :" كلهم من قريش " وهذا لفظ مسلم ومعنى هذا الحديث البشارة بوجود اثني عشر خليفة صالحا يقيم الحق ويعدل فيهم ولا يلزم من هذا تواليهم وتتابع أيامهم بل قد وجد منهم أربعة على نسق وهم الخلفاء الأربعة : أبو بكر وعمر وعثمان وعلي رضي الله عنهم ومنهم عمر بن عبد العزيز بلا شك عند الأئمة وبعض بني العباس ولا تقوم الساعة حتى تكون ولايتهم لا محالة والظاهر أن منهم المهدي المبشر به في الأحاديث الواردة بذكره فذكر أنه يواطئ اسمه اسم النبي صلى الله عليه وسلم واسم أبيه اسم أبيه فيملأ الأرض عدلا وقسطا كما ملئت جورا وظلما وليس هذا بالمنتظر الذي تتوهم الرافضة وجوده ثم ظهوره من سرداب سامرا فإن ذلك ليس له حقيقة ولا وجود بالكلية بل هو من هوس العقول السخيفة وتوهم الخيالات الضعيفة وليس المراد بهؤلاء الخلفاء الاثنا عشر الأئمة الاثنا عشر الذين يعتقد فيهم الاثنا عشر من الروافض لجهلهم وقلة عقلهم Y la base de este hadith se establece en los dos Sahihs del hadith de Jaabir bin Samurah quien dijo: Escuché al Profeta (sallallahu alayhi wasallam) diciendo: "El asunto de la gente nunca dejará de continuar tanto tiempo como doce hombres tomen autoridad sobre ellos." Entonces el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) habló con una palabra que no pude oir, así que pregunte, significando "¿Qué?" El Profeta (sallallahu alayhi wasallam) dijo: "Todos ellos son de los Quraish". Y este es el texto de Muslim. Y el significado de este hadiz es la buena noticia de la presencia de doce khalifahs justos que establecerán la verdad y gobernaran con justicia sobre ellos [el pueblo]. Y no es vinculante de ello que sus gobiernos sean sucesivos, prosiguiendose uno al otro [en la sucesión]. Mas bien, cuatro de ellos ya han sido encontrados en orden (consecutivo), y son los cuatro khalifahs bien dirigidos: Abu Bakr, Umar, Uthmaan y Ali (radiallaahu anhum), y, entre ellos esta Umar bin Abdul Aziz, sin duda, en opinión de los Eruditos. Y después de los Bani al-Abbaas, la Hora no será establecida hasta que su dominio (es decir, de aquellos que quedan de los doce) haya tenido lugar, sin duda. Y lo que es evidente es que el Mahdi prometido [mencionado] en los ahaadith relatados esta entre ellos. Así ha sido mencionado que su nombre coincidira con el nombre del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) y que el nombre de su padre será el nombre de su (del Profeta) padre, y que llenara la tierra con justicia, tal como había sido llenada con tiranía y opresión. Y este [Mahdi] no es el esperado [mahdi], cuya presencia y aparición de la cueva se presume por los Raafidah, para lo que no hay realidad de ello y no existe en absoluto. Más bien se trata de la fantasía de débiles intelectos y la presunción de débiles imaginaciones. Y no se pretende con estos Doce Khalifahs los doce imaames en los que creen los Duodecimanos Rafiditas [que se lo creen] debido a su ignorancia, y su carencia de intelecto. El Mahdi estara sobre la khilaafah Profética, y así esta incluido entre los doce mencionados ya que él también es de los Quraish, como es obvio de los textos. En cuanto a la aparente contradicción entre estos ahaadith en relación con los Doce Khalifahs, amirs y el hadith de Safinah que el khilaafah tendrá una duración de treinta años, Ibn Kathir esplica, en el sexto volumen de al- Bidaayah wan-Nihaayah, bajo el título de "Relatos concernientes a los Doce Imaams todos los cuales son de los Quraish"- y se dirige a lo que se ha presentado por al-Bayhaqi de la explicación de los doce, y al-Bayhaqi ha declarado que los doce son los primeros doce sucesivos dirigentes, incluidos los cuatro khalifahs bien dirigidos: فإن قال: أنا لا أعتبر إلا من اجتمعت الأمة عليه لزمه على هذا القول أن لا يعد علي ابن أبي طالب، ولا ابنه لأن الناس لم يجتمعوا عليهما وذلك أن أهل الشام بكمالهم لم يبايعوهما، وعد حبيب معاوية، وابنه يزيد، وابن ابنه معاوية بن يزيد، ولم يقيد بأيام مروان ولا ابن الزبير كأن الأمة لم تجتمع على واحد منهما، فعلى هذا نقول في مسلكه هذا عادا للخلفاء: أبي بكر، وعمر، وعثمان، ثم معاوية، ثم يزيد بن معاوية، ثم عبد الملك، ثم الوليد بن سليمان، ثم عمر بن عبد العزيز، ثم يزيد، ثم هشام، فهؤلاء عشرة، ثم من بعدهم الوليد بن يزيد بن عبد الملك الفاسق، ولكن هذا لا يمكن أن يسلك فأخذها يلزم منه إخراج علي وابنه الحسن من هؤلاء الاثني عشر وهو خلاف ما نص عليه أئمة السنة بل والشيعة، ثم هو خلاف ما دل عليه نصا حديث سفينة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ملكا عضوضا . وقد ذكر سفينة تفصيل هذه الثلاثين سنة فجمعها من خلافة الأربعة، وقد بينا دخول خلافة الحسن وكانت نحوا من ستة أشهر فيها أيضا ثم صار الملك إلى معاوية لما سلم الأمر إليه الحسن بن علي، وهذا الحديث فيه المنع من تسمية معاوية خليفة، وبيان أن الخلافة قد انقطعت بعد الثلاثين سنة لا مطلقا بل انقطع تتابعها، ولا ينفي وجود خلفاء راشدين بعد ذلك كما دل عليه حديث جابر بن سمرة. وقال نعيم بن حماد: حدثنا راشد بن سعد عن ابن لهيعة، عن خالد ابن أبي عمران، عن حذيفة بن اليمان قال: يكون بعد عثمان اثنا عشر ملكا من بني أمية، وقيل له: خلفاء؟ قال: لا بل ملوك. Y si dice: No considero [como perteneciente a estos doce], excepto aquel sobre quien la Ummah se ha unido, siendo ademas esto vinculante sobre él, basado sobre este dicho, no contando Ali bin Abi Talib, ni su hijo [como pertenecientes a los doce] porque la gente no se unieron todos juntos sobre ellos. Esto es porque la gente de Shaam en su conjunto no les prometieron lealtad a los dos, y considerar al amado Mu'aawiyah, su hijo Yazid, y su nieto, Mu'aawiyah bin Yazid (como pertenecientes a los doce), y esto no se limita a los días (de gobierno) de Marwaan ni Ibn az-Zubair, ya que la Ummah no se unio detrás de ninguno de ellos. Así que sobre esto decimos que con su enfoque en la cuenta de los khalifahs: Abu Bakr, Umar, Uthmaan, despues Mu'aawiyah, despues Yazid bin Mu'aawiyah, despues, Abdul-Malik, despues al-Walid bin Sulaymaan, despues Umar bin Abdul-Aziz, despues Yazid, despues Hishaam. Así que son diez, luego después de ellos, al-Walid bin Yazid bin Abdul-Malik, el faasiq. Sin embargo, no es posible tomar este enfoque ya que la adopción de este [enfoque] significa la expulsión de estos doce de Ali y su hijo al-Hasan. Y esto es diferente a lo que los Eruditos de la Sunnah, y también los Shi'ah han declarado textualmente. Además, también se opone a lo que se ha indicado textualmente en el hadith de Safinah del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam): "El khilaafah después de mí es por treinta años, despues habra (biting) monarquia." Y Safeenah ha mencionado la explicación de estos treinta años agrupándolos en los cuatro khilaafahs, y hemos explicado la inclusión del khilaafah de al-Hasan, que fue de alrededor de seis meses, en [estos treinta años] también. Luego se dirigió a la monarquia con Mu'aawiyah cuando al-Hasan ibn Ali le rindio el asunto (el gobierno). Y en este hadith esta la prohibición de etiquetar a Mu'aawiyah como "khalifah", y una explicación de que la khilaafah había terminado después de treinta años, no totalmente, sino que (lo que)había terminado (era) su sucesión , y ello no niega la presencia de khalifas rectamente guiados después de esto, como ha sido indicado por el hadith de Jaabir bin Samurah. Y Nu'aym bin Hammaad dijo: Raashid bin Sa'd nos narro de Ibn Luhay'ah, de Khalid Ibn Abi Imraan, de Hudhayfah bin al-Yaamaan, quien dijo: ' Habrá doce reyes de los Bani Umayyah después de Uthmaan. ' Se le dijo: ' ¿Son khalifahs? ' Él dijo, ' No, más bien son reyes '. Ibn Kathir, en este pasaje y lo que ocurre antes de él en su cita de la opinión de al-Bayhaqi y otro grupo de eruditos, explicó que especificar la condición de que toda la Ummah ha de estar unida detrás de ellos significa la expulsión de Ali y al-Hasan de los doce y otros de todos los que fueron sucesivos en el tiempo. Ibn Kathir explicó que la condición de los khalifahs tienen que ser sucesivos, uno tras otro, también significa la expulsión de Umar bin Abdul-Aziz de los doce, ya que los doce acaban con Sulaymaan bin Abdul-Malik (tras la inclusión de al-Hasan). Y así, lo correcto es que mientras el khilaafah terminó después de treinta años, y fue reemplazado por la monarquia, entonces esto no impide que sea encontrada la presencia de khalifahs rectamente guiados, de conformidad con el hadith de Jaabir, aun si esto es durante el período de la monarquia, o por el modo de la monarquia. Resumen De los dos artículos anteriores sobre este tema y este artículo los siguientes puntos estan claros: - Después del período de la Profecía/Prophethood (nubawwah), hubo un khilaafah en el camino de la Profecía (nubawwah) durante treinta años. - Este khilaafah abarcó el gobierno de Abu Bakr, Umar, Uthmaan, Ali, y algunos incluyen a al-Hasan bin Ali. - Mu'aawiyah fue el primer rey en el Islam y su gobierno rompió la sucesión del khilaafah, y aquí la monarquia entró en la Ummah y fue el modo de gobierno y seguirá siendo el modo de gobierno hasta el acercamiento de la hora cuando el khilaafah Profético volverá. Sin embargo, la finalizacion de la sucesión del khilaafah, no impide la designación de los gobernantes como "khalifahs", incluso si son reyes, o tomaron su gobierno en el período de monarquia y su denomonacion como "khalifahs" a su vez, no niega que el modo de gobierno haya sido pasado a través de "monarquia", o que están en el período de la monarquía, como es explicado por Ibn Hajar (véase el artículo anterior). http://www.aqidah.com/creed/articles/je ... -years.cfm- Dentro de este largo período de monarquia que se encuentra entre los dos períodos de khilaafah Profética, se pueden encontrar khalifahs que son rectamente guiados, y el hadith del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) afirma que el asunto nunca cesara hasta que doce gobernantes, amirs, khalifahs hayan tenido el gobierno, y la presencia de estos doce abarca todos estos períodos: el primer khilaafah Profético, el período de monarquia (tanto la (biting) como la tiránica) y el segundo khilaafah Profético. La prueba es que el Mahdi esta incluido entre estos doce, al igual que la Ummah estaba unida en que el gobierno de Umar bin Abdul Aziz fue un gobierno justo, incluso si se llevó a cabo durante el período de la monarquia. - Afirmar que estos doce amirs, khalifahs están en sucesión directa el uno del otro no es un punto de vista fuerte. - El khilaafah, sobre su estado y forma original, volverá después del período de la monarquía, y el Mahdi, que es de los Quraish gobernara en este período por un tiempo de siete años (y, posiblemente, otros después de él), y después de su partida el asunto entonces se deteriorará y empeorara. - Los doce imaams o amirs o khalifahs no son los (Doce Imaams) de los heréticos Duodecimanos Rafiditas que afirman que su duodécimo Imaam esta presente en persona, escondido en una cueva, y ha permanecido durante cientos de años y al final saldrá de la cueva para establecer justicia. Por último, en el debate de este tema, algunos de los eruditos señalan que, puesto que había una mención de "doce" grandes hombres de la descendencia de Ismaa'il en la Torah, cuando los Judios que se convirtieron Musulmanes oyeron hablar a los Rafidah de sus "doce" imaams, muchos Judios se inclinaron hacia los Rafidah y tomaron su camino (de los Rafidah). Ibn Kathir dijo (en su tafsir de al-Maa'idah 5/12): وفي التوراة البشارة بإسماعيل عليه السلام وأن يقيم من صلبه اثنا عشر عظيما وهم هؤلاء الخلفاء الاثنا عشر المذكورون في حديث ابن مسعود وجابر بن سمرة وبعض الجهلة ممن أسلم من اليهود إذا اقترن بهم بعض الشيعة يوهمونهم أنهم الأئمة الاثنا عشر فيتشيع كثير منهم جهلا وسفها لقلة علمهم وعلم من لقنهم ذلك بالسنن الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم Y en la Torah está la buena nueva en relación con Ismaa'il (alayhis salaam ) y que doce grandes hombres se levantarán y se estableceran a partir de su descendencia, y que son los doce mencionados en el hadith de Ibn Mas'ud y Jaabir bin Samurah. Y algunos de los ignorantes de los Judios que aceptaron el Islaam, cuando algunos de los Shi'ah se asociaron con ellos y les hicieron presumir que ellos (los Shi'ah) son los doce imaams, muchos de ellos (los Judios) abrazaron el Shi'ismo por ignorancia y necedad, debido a su carencia de conocimiento y la [carencia de] conocimiento de los que les dictaron esto a ellos de las Sunan (relatos) establecidas del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) Y esto explicaría una ruta a través de la cual los Judios cogieron el camino de los Shi'ah Rafidah, por su ignorancia y carencia de conocimiento de la religión del Islaam. Otro punto de vista por el Shaykh Ibn Baaz Shaykh Ibn Baaz (rahimahullaah) tiene una opinión diferente a la de Ibn Kathir sobre este tema, con respecto a la especificación de estos doce gobernantes. El afirma (Majmoo' Fataawaa 4/99-101, traducción al Inglés, alifta.com, con algunas correcciones): "Hay algunos de los eruditos que dieron algunas opiniones irregulares en este sentido, pero sus opiniones no son consideradas aquí. En cuanto a lo que Al-Hafiz Ismaa'il ibn Kathir (rahimahullaah) declaro en su libro de la exégesis del Qur'aan en la Sura de Al-Ma'idah al hablar sobre los diputados del pueblo de Madinah , es dudoso que Al-Mahdi, pueda ser uno de los Doce Imaams. El Profeta (sallallaahu 'alayhi wasallam) dijo: ' El asunto de esta nación seguirá bien establecido cuando sean gobernados por doce califas que pertenecen todos a los Quraysh '. El dicho del Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) señala que la religión en su tiempo esta establecida y vigente, y la verdad es evidente. Se sabe que esta profecía se cumplió antes del final de la era de los Banu Umayyah. Sin embargo, durante los últimos días de esta era una gran disension se produjo lo que causó desunión y fue un desastre para los Musulmanes porque se dividieron en dos países, uno en Andalucía y uno en Irak, así como otras imposiciones que afectaron a los Musulmanes durante ese tiempo como es sabido. El Profeta (sallallaahu 'alaihi wasallam) dijo: "El asunto de esta nación seguirá bien establecido..." Entonces, hay muchos asuntos importantes que contribuyeron a desequilibrar el sistema del califato y desmembrar el territorio islamico en países pequeños con sus propios gobernantes, como es el caso en la actualidad, incluso amplia y aparentemente. A día de hoy, Al-Mahdi no ha aparecido, así que ¿cómo puede uno atreverse a decir que el asunto de la religión seguirá bien establecido hasta la llegada de Al-Mahdi? De hecho, esto está rechazado por el pensamiento justo y la contemplación. Según algunos eruditos, el significado más adecuado del hadith, "El asunto de esta nación seguirá bien establecido cuando sean gobernados por doce khalifas que pertenecen todos a los Quraysh", es que el Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) tiene la intención de los cuatro califas, Mu'awiyah, su hijo Yazid, 'Abdul-Malik Ibn Marwan, sus cuatro hijos y Umar ibn 'Abdul-Aziz (radiyallaahu anhum)». Estos son los doce califas. Lo que quiero asegurar es que la más fuerte y más sólida opinión sobre los Doce Imaams es que terminan con Hishaam ibn Abdul-Malik, ya que la religión en su tiempo estuvo establecida, el Islaam era predominante, la verdad era evidente y Jihad estaba en vigor. En cuanto a lo que sucedió después de la muerte de Yazid de disension y desunión en el califato asi que Marwan goberno Al-Sham (el Levante) e Ibn Al-Zubayr goberno Hijaz, todo esto no perjudico a los Musulmanes en su religión porque su religión era predominante y generalizada y su enemigo fue sometido a pesar de la controversia que pasó después de ello que terminando por dar promesa de lealtad a 'Abdul-Malik y las gentes se unieron a pesar de los problemas que sucedieron en manos de Al-Hajjaj y otros. Es evidente que el asunto sobre el que el Profeta (sallallaahu 'alaihi wasallam) nos contó, ha sucedido y terminado, mientras que el asunto de Al-Mahdi es durante los últimos días (del mundo) y no tiene relación con el Hadith narrado por Jaabir ibn Samurah sobre los Doce Imaams. Sobre este punto de vista, cuatro de los gobernantes fueron en el período del khilaafah Profético y el resto en el período de la monarquía, y el reinado de todos esos doce gobernantes (amirs, khalifahs) terminó antes del primer siglo del Islaam, ya que Umar bin Abdul-Aziz murió en 97H.
Mar02
http://www.aqidah.com/creed/articles/ky ... ngship.cfm
El Khilaafah Duró 30 Años despues Hubo Monarquia La Cual Allaah Da a Quien Él Quiere
domingo, 01 de diciembre de 2009 - por Aqidah. Com
Lea más artículos en Aqidah. Com De la aqidah de un Musulmán es que él cree, conforme a los textos revelados, que el khilaafah duró treinta años, que este khilaafah estaba sobre el camino de la Prophethood (nubuwwah) , que Allaah lo quitó, y lo substituyó con la monarquia, y que antes del acercamiento de la hora, Allaah enviará el khilaafah según la metodología Profética una vez más. Y esto contiene buenas noticias para el Musulmán que muestra interés por su aqidah y se esfuerza en purificar su creencia, retornando a aquello en lo que los Compañeros permanecieron en el tiempo del Prophethood/Profecia (nubuwwah) y los khilaafah correctamente guiados.
El hadeeth relatado por Safinah (radiallaahu anhu), que el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) dijo:
خلافة النبوة ثلاثون سنة ثم يؤتي الله الملك من يشا
"El Khilaafah Profético durará durante treinta años. Despues Allaah dará el dominio a quien Él quiera."
Relatado por Abu Dawud y Al-Haakim. Saheeh Al-Jaami' as-Sagheer (nº 3257) declarado Saheeh por Imaam Al-Albaani (rahimahullaah).
Y en el Sunan de Abu Dawud, allí ocurre después de este hadeeth, lo que es dicho por Sa'id bin Jamhaan, quien relató de Safinah:
قال سفينة: امسك، خلافة أبي بكر رضي الله عنه سنتين، وعمر رضي الله عنه عشراً، وعثمان رضي الله عنه اثنتي عشر، وعلي ستّاً
Safeenah me dijo : "Conserva (significando, escucha), el khilaafah de Abu Bakr (radiallaahu anhu) fue de dos años, [y él] de Umar (radiallaahu anhu) fue diez años, [y él] de Uthmaan (radiallaahu anhu) doce años, [y él] de Ali (radiallaahu anhu) seis años."
Abu Dawud, Kitaab us-Sunnah, Capítulo sobre los Khulafaa, (nº 4647).
También relatado por Safeenah, el dicho del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam):
الخلافة بعدي في أمتي ثلاثون سنة ثم ملك بعد ذلك
"El khilaafah durará durante treinta años en mi Ummah después de mí. Luego habrá monarquia después de esto."
Relatado en Musnad Imaam Ahmad, por at-Tirmidhi, Musnad Abi Ya'laa, y Ibn Hibbaan. Sahih Al-Jaami' as-Sagheer (nº 3341) declarado Sahih por Imaam Al-Albaani (rahimahullaah).
De Hudhayfah que el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) dijo:
تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون ، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها ، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة ، فتكون ما شاء الله أن تكون ، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها ، ثم تكون ملكا عاضا ، فيكون ما شاء الله أن تكون ، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها ، ثم يكون ملكا جبريا ، فتكون ما شاء الله أن تكون ، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة ، ثم سكت
La Prophethood/Profecia (nubuwwah) permanecerá entre vosotros tanto (tiempo) como Allaah quiera que esté. Despues Allaah lo quitará cuando Él quiera quitarlo. Despues habrá el khilaafah sobre la metodología Profética. Y esto durará tanto como Allaah quiera que dure. Despues Allaah lo quitará cuando Él quiera quitarlo. Despues habrá una monarquia (biting) , y permanecerá tanto como Allaah quiera que permanezca. Despues Allaah la quitará cuando Él quiera quitarla. Despues habrá monarquia tiránica (forceful) y permanecerá tanto como Allaah quiera que permanezca. Despues Él la quitará cuando Él quiera quitarla. Despues habrá un khilaafah sobre la metodología Profética.
Entonces él (el Profeta) se calló.
Relatado por Ahmad y Abu Dawud. Silsilah as-Saheehah de Imaam Al-Albani (1/34 nº 5) y es Sahih. Y Shaykh Al-Albaani (rahimahullaah) comentó sobre este hadeeth diciendo:
ومن البعيد عندي حمل الحديث على عمر بن العزيز ؛ لأن خلافته كانت قريبة العهد بالخلافة الراشدة ، ولم يكن بعد ملكان : ملك عاض وملك جبرية والله أعلم
"Y es remoto, en mi opinión, aplicar este hadith (al khilaafah) de Umar bin Abdil-Aziz, porque su khilaafah estaba cerca del khilaafah correctamente dirigido, y los dos tipos de monarquia, la monarquia (biting) y la monarquia tiránica (forced) no habían ocurrido después (del khilaafah correctamente dirigido )."
Y Abu Umaamah relata que el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) dijo:
لتنقضن عرى الإسلام عروة عروة فكلما انتقضت عروة تشبث الناس بالتي تليها فأولهن نقضا الحكم و آخرهن الصلاة
"Los asideros del Islaam serán anulados, uno por uno, y cada vez que un asidero es anulado la gente se asirá rápido al que lo sigue. El primero de ellos en ser anulado es el gobierno (Al-hukm), y el último de ellos es el rezo (as-salaat)."
Relatado por Ahmad en su Musnad, Ibn Hibbaan y Al-Haakim. Sahih Al-Jaami' as-Saghir (nº 5057) de Shaykh Al-Albaani quien lo declaró Sahih.
Y Shaykh Abdul-Aziz ibn Baaz (rahimahullaah) comentó, sobre el hadith anterior (como ocurre en Majmoo' ul-Fataawa wa Maqaalaat Al-Mutanawwi'ah):
ومعنى قوله في الحديث: "وأولها نقضاً الحكم" معناه ظاهر وهو: عدم الحكم بشرع الله وهذا هو الواقع اليوم في غالب الدول المنتسبة للإسلام. ومعلوم أن الواجب على الجميع هو الحكم بشريعة الله في كل شيء والحذر من الحكم بالقوانين والأعراف المخالفة للشرع المطهر
Y el significado de su dicho en el hadith: "el primero de ellos en ser anulado es el gobierno (Al-hukm)", su significado es evidente, y es la ausencia de gobernar según la legislación de Allaah, y esto es lo que está presente hoy en la mayor parte de los estados que se atribuyen al Islaam. Y es sabido que lo que es obligatorio sobre todos es juzgar por la Shari'ah de Allaah en todas las cosas y tener cuidado de juzgar según las leyes seculares, y las costumbres que se oponen a la legislación pura.
Apuntes y Beneficios
En estos textos divinamente revelados, hay una refutación de los semejantes de Hizb ut-Tahrir, Al-Muhajiroon, y todos los falsos nombres de grupo bajo los que ellos van, "Los Ghurubaa", "La Secta Salvada" etcétera, recientemente desfilando bajo la bandera de "Salafiyyah", engañando a los Musulmanes, como ha sido el hábito de su falso erudito , Omar Bakri, el hombre con falsas credenciales. El khilaafah duró treinta años sobre el camino de la Prophethood/Profecia (nubuwwah) y a partir de aquel tiempo la monarquia entró en la Ummah hasta nuestros días, con una mención honorable al gobierno de piedad de Mu'aawiyah (radiallaahu anhu) y el gobierno de Umar ibn Abdul-Aziz (rahimahullaah). Y esto indica la ignorancia de esta gente que van por ahi cantando "1924", pensando, en su ignorancia compuesta, que el khilaafah fue suprimido en 1924 y que el Estado otomano era khilaafah, cuando era una monarquia hereditaria, juzgando con una mezcla de ley Hanafi y la ley "Qanun" basada sobre las costumbres ubicadas/locales (urf), la mayor parte de las cuales eran los remanentes del Yasaa de Genghis Khan.
La afirmación por el texto divinamente revelado que Mu'aawiyyah fue el primer rey en el Islaam, y que a partir de su tiempo, la monarquia hereditaria fue el modo de gobierno, y que Allaah da el gobierno a quien Él quiere. Y que después de khilaafah Profético un tipo (biting) de monarquia apareció, en la que el Islaam no fue aplicado completamente en todos los ámbitos. Fue en este medio que las innovaciones de los Qadariyyah y los Murji'ah también aparecieron. Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah explica (Majmu'10/354):
"El reinado (la monarquia) de Mu'aawiyah fue uno de piedad, y cuando salió Mu'aawiyah - puede la misericordia de Allah ser con él - y el liderazgo de Yazid vino, y se produjo en el mismo la tribulación de la muerte de Husain en Irak, y la fitnah de la gente de Harrah en Medina, y el asedio de Makkah, cuando Abdullah bin Zubayr hizo su resistencia. Luego Yazeed falleció y la Ummah se dividio, Ibn az-Zubayr en el Hijaaz, Banu al-Hakam en Shaam, y al-Mukhtaar bin Abi Ubayd tomando el poder en Iraaq. Todo esto tuvo lugar al final del período de los Compañeros, cuando sólo quedaban de la talla de Abdullah ibn 'Abaas, Abdullaah ibn Umar, Jaabir ibn Abdullaah, Abu Said al-Khudri y otros. Entonces se produjeron las innovaciones de los Qadariyyah y los Murji'ah y fueron rechazados por los compañeros que quedaron, como lo habían rechazado, junto con otros, las innovaciones de los Khawaarij y los Raafidah (previamente).
Y todo esto ocurrió justo antes de la aparición de las innovaciones de los Jahmiyyah y los Mu'tazilah a principios del siglo segundo de la Hijrah.
Y en cuanto a lo ocurrido de la anulación del gobierno (al-hukm), y la particion y la división del poder, y la (forced) tiránica monarquia (mulk jabariyy ) que luego se llevó a cabo en la Ummah, entonces los eruditos han aclarado que la obediencia se debe a estos gobernantes en lo que es ma'roof (bueno), y que el hecho de que no había khilaafah que unía el pueblo, sino más bien sólo gobernantes y líderes regionales, no constituía una abrogacion/incumplimiento de lo que se encuentra en el Libro y la Sunnah de la obligación de obedecer al que tiene la autoridad en lo que es ma'roof (bueno).
Al-Hafiz Ibn Hajar dice en al-Fath (7/13):
"Los Fuqaha, Juristas, están de acuerdo respecto a la obligación de rendir obediencia al Sultán, que se apoderó de ellos por la fuerza y también de realizar el Jihaad junto con él. [Y que] obedecerle es mejor que rebelarse contra él debido a lo que esto pueda conllevar de derramamiento de sangre y de sometimiento de las masas comunes."
Shaikh Abdul-Latif bin 'Abdur-Rahmaan bin Hassan Aal Shaikh dice como sucede en "Majmu' Rasa'il wal-Masa'il an-Najdiyah" (3/128):
"Y la gente de conocimiento estan unanimemente de acuerdo respecto a rendir obediencia a quien se hizo con el poder sobre ellos por la fuerza en todo lo que constituya la bondad. Ellos ven necesario cumplir sus órdenes y mantener la correccion de su Imaamah, liderazgo. No hay dos personas [entre ellos] que difieran en cuanto a esto. También consideran impermisible rebelarse contra él con la espada y dividir a la Ummah, incluso si los líderes son pecadores, siempre y cuando no vean claramente kufr (open) manifiesto. Los diferentes textos [de estos Juristas] de los cuatro Imaams y otros ademas de ellos y sus semejantes en este sentido estan [ciertamente] presentes."
Sheikh ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhaab dijo, como se encuentra en "Ad-Durar as-fil-Sunniyah un Ajwibat-Najdiyyah" (7/239):
"Los imaams de cada Madhhab están de acuerdo en lo concerniente a quien tomo el poder por la fuerza en una región o regiones que él tiene la resolucion de "Imaam" en todos los asuntos. Si esto no hubiera sido así, entonces los asuntos del mundo nunca hubieran sido establecidos. Esto es porque durante un tiempo muy largo, antes de la era de Imaam Ahmad hasta nuestros dias, la gente nunca se han reunido detrás de un Imaam único. Y no conocen a nadie de los eruditos que ha mencionado que ninguna de las resoluciones de la Shari'ah no puedan ser correctas [efectuadas, implementadas], excepto por el Imaam general [el Khalifah]."
As-San'aani, en la explicación del hadiz: "Quien abandonó la obediencia [al Khalifah] y se separó del Jamaa'ah y luego murió, entonces la suya es una muerte de Jaahiliyyah", dijo, como ocurre en Subul us-Salaam "Sharh Bulugh ul-Mar'am min Adillat il-Ahkaam" (3/499):
"Sus palabras, '... abandonó la obediencia ...', significa la obediencia al Khalifah respecto a quien hay acuerdo. Y es como si la intención aquí es el Khalifah de una región en particular debido a que la gente nunca se han reunido juntos tras un Khalifah único en todas las tierras del Islaam desde los tiempos del Estado Abbasi. Más bien, la gente de cada región eran independientes con alguien presidiendo sobre sus asuntos. Si el hadiz fuera tomado con el significado del Khalifah global tras el cual se habia unido la gente del Islaam, no habría habido ningún beneficio en el."
Ash-Shawkaani dijo en "as-Sail al-Jaraar" (4/512):
"En cuanto el Islaam se extiende y sus territorios se amplian y sus regiones se vuelven distanciadas [entre sí], entonces se sabe que en todas estas regiones se le dio la lealtad a un Imaam o Sultaan Así que no hay daño en la multiplicidad de Imaams y Sultaans y es obligatorio para aquellas personas en cuyas tierras sus órdenes y prohibiciones estan en vigor de rendirle obediencia después de darle bai'ah. Es del mismo modo para la gente de todas las demás regiones."
En cuanto a la shubhah (duda) de quien dijo que como puede as-San'aani (o cualquier otra persona sobre este asunto) hacer referencia a "khalifahs (en plural)" después de este periodo de treinta años, junto con el hadiz que indica que el "khilaafah" sólo durará treinta años, se hizo la pregunta al Comité Permanente para la Investigación y los Veredictos:
السؤال الثاني من الفتوى رقم (6363) : قال صلى الله عليه وسلم : الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ملكا عضوضا ولهذا قال معاوية رضي الله عنه بعد انقضاء الثلاثين سنة ، أنا أول الملوك ، من رسالة أبي زيد القيرواني ج1 ص96 ، ما معنى هذا الحديث؟
"La segunda pregunta de la fatwa (nº 6363): El Profeta (sallallaahu alayhi wasallam)dijo: "El khilaafah después de mí es de treinta años, despues sera (biting) monarquia", y por esta razón Mu'aawiyah dijo: "Yo soy el primero de los reyes", de la risaalah de Abi Zayd Al-Qayrawaani (1/96). ¿Cuál es el significado de este hadiz?"
Y su respuesta:
هذا الحديث أخرجه الإمام أحمد في [المسند] ، والحاكم في [المستدرك] ، وأبو يعلى في [المسند] ، وابن حبان في [صحيحه] ، والترمذي في [السنن] ومعنى هذا الحديث بينه الحافظ في [الفتح] فقال : [أراد بالخلافة خلافة النبوة وأما معاوية ومن بعده فعلى طريقة الملوك ولو سموا خلفاء] . وبالله التوفيق . وصلى الله على نبينا محمد ، وآله وصحبه وسلم .
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
عضو عبد الله بن قعود, عضو عبد الله بن غديان, نائب رئيس اللجنة عبد الرزاق عفيفي, الرئيس عبد العزيز بن عبد الله بن باز
"Este hadiz ha sido relatado por: Imaam Ahmad en al-Musnad, Al-Haakim en Al-Mustadrak, Abu Ya'laa en al-Musnad, Ibn Hibbaan en su Sahih y at-Tirmidhee y en as-Sunan. Y el significado del hadith ha sido explicado por al-Haafidh (Ibn Hajar) en al-Fath, dijo: "Se entiende por el khilaafah, el khilaafah de Prophethood/Profecia (nubuwwah) (es decir, los treinta años), y en cuanto a Mu'aawiyah y quienes vinieron después de él, entonces ellos fueron sobre la manera de los reyes (es decir, la monarquía), incluso si son nombrados 'khalifahs'. "
Esto responde la shubhah (duda) que puede surgir cuando viene a través de las referencias hechas por la gente de conocimiento en el curso de la referencia y discusion histórica de algunos de los gobernantes que vinieron después como "khalifahs", porque incluso si son nombrados "khalifahs" , eso no cambia la realidad de su modo de gobierno, siendo (este) la monarquía. Estos "khalifahs" eran "sucesores" en la monarquia, por lo que llamarlos "khalifah" no cambia el modo de gobierno presente siendo monarquia, puesto que la palabra "khalifah" significa simplemente "sucesor", y al mismo tiempo que eran "sucesores" en el modo de gobierno de la monarquía, Abu Bakr, Umar, Uzmaan y Ali (radiallaahu anhum) eran "khalifahs (sucesores)" en khilaafah Profético.
A pesar de la ausencia del khilaafah y la anulación del gobierno (al-hukm), sigue siendo, sin embargo, obligatorio para todos los gobernantes esforzarse por cumplir y juzgar con la Sharía en todos los asuntos, en Aqidah, en ibaadah , en mu'aamalah, en las sentencias de la shari'ah, en las transacciones, el comercio, los castigos y así.
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