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Respecto a los Doce Khalifahs que gobernarán antes de la Hora, (siendo) todos ellos de los Quraish

Viernes, 18 de diciembre 2009 - por Aqidah.Com

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El hadiz de los Doce Gobernantes todos ellos de los Quraish
Se encuentra en el Sahih al-Bukhari, en "Kitab-ul Ahkaam" en el capítulo de "Istikhlaaf":
حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى حَدَّثَنَا غُنْدَرٌ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ عَبْدِ الْمَلِكِ سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ سَمُرَةَ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يَكُونُ اثْنَا عَشَرَ أَمِيرًا فَقَالَ كَلِمَةً لَمْ أَسْمَعْهَا فَقَالَ أَبِي إِنَّهُ قَالَ كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ

De Jaabir bin Samurah que dijo:

"Escuché al Profeta (sallallahu alayhi wasallam) decir: "Habrá doce amirs (líderes)", y luego dijo una palabra que no he oído. Luego dijo: Significando, él (el Profeta) dijo: "Todos ellos son de los Quraish".
Ibn Kathir examina esta cuestión en su exégesis de los versos en la Sura Al-Maa'idah (5:12), que menciona a doce ancianos planteado entre Banee Israa'eel:
وأصل هذا الحديث ثابت في الصحيحين من حديث جابر بن سمرة قال : سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول : " لا يزال أمر الناس ماضيا ما وليهم اثنا عشر رجلا " ثم تكلم النبي صلى الله عليه وسلم بكلمة خفيت علي فسألت أي ماذا قال النبي صلى الله عليه وسلم ؟ قال :" كلهم من قريش " وهذا لفظ مسلم ومعنى هذا الحديث البشارة بوجود اثني عشر خليفة صالحا يقيم الحق ويعدل فيهم ولا يلزم من هذا تواليهم وتتابع أيامهم بل قد وجد منهم أربعة على نسق وهم الخلفاء الأربعة : أبو بكر وعمر وعثمان وعلي رضي الله عنهم ومنهم عمر بن عبد العزيز بلا شك عند الأئمة وبعض بني العباس ولا تقوم الساعة حتى تكون ولايتهم لا محالة والظاهر أن منهم المهدي المبشر به في الأحاديث الواردة بذكره فذكر أنه يواطئ اسمه اسم النبي صلى الله عليه وسلم واسم أبيه اسم أبيه فيملأ الأرض عدلا وقسطا كما ملئت جورا وظلما وليس هذا بالمنتظر الذي تتوهم الرافضة وجوده ثم ظهوره من سرداب سامرا فإن ذلك ليس له حقيقة ولا وجود بالكلية بل هو من هوس العقول السخيفة وتوهم الخيالات الضعيفة وليس المراد بهؤلاء الخلفاء الاثنا عشر الأئمة الاثنا عشر الذين يعتقد فيهم الاثنا عشر من الروافض لجهلهم وقلة عقلهم
Y la base de este hadith se establece en los dos Sahihs del hadith de Jaabir bin Samurah quien dijo: Escuché al Profeta (sallallahu alayhi wasallam) diciendo: "El asunto de la gente nunca dejará de continuar tanto tiempo como doce hombres tomen autoridad sobre ellos." Entonces el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) habló con una palabra que no pude oir, así que pregunte, significando "¿Qué?" El Profeta (sallallahu alayhi wasallam) dijo: "Todos ellos son de los Quraish". Y este es el texto de Muslim.
Y el significado de este hadiz es la buena noticia de la presencia de doce khalifahs justos que establecerán la verdad y gobernaran con justicia sobre ellos [el pueblo]. Y no es vinculante de ello que sus gobiernos sean sucesivos, prosiguiendose uno al otro [en la sucesión]. Mas bien, cuatro de ellos ya han sido encontrados en orden (consecutivo), y son los cuatro khalifahs bien dirigidos: Abu Bakr, Umar, Uthmaan y Ali (radiallaahu anhum), y, entre ellos esta Umar bin Abdul Aziz, sin duda, en opinión de los Eruditos. Y después de los Bani al-Abbaas, la Hora no será establecida hasta que su dominio (es decir, de aquellos que quedan de los doce) haya tenido lugar, sin duda. Y lo que es evidente es que el Mahdi prometido [mencionado] en los ahaadith relatados esta entre ellos. Así ha sido mencionado que su nombre coincidira con el nombre del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) y que el nombre de su padre será el nombre de su (del Profeta) padre, y que llenara la tierra con justicia, tal como había sido llenada con tiranía y opresión. Y este [Mahdi] no es el esperado [mahdi], cuya presencia y aparición de la cueva se presume por los Raafidah, para lo que no hay realidad de ello y no existe en absoluto. Más bien se trata de la fantasía de débiles intelectos y la presunción de débiles imaginaciones. Y no se pretende con estos Doce Khalifahs los doce imaames en los que creen los Duodecimanos Rafiditas [que se lo creen] debido a su ignorancia, y su carencia de intelecto.

El Mahdi estara sobre la khilaafah Profética, y así esta incluido entre los doce mencionados ya que él también es de los Quraish, como es obvio de los textos. En cuanto a la aparente contradicción entre estos ahaadith en relación con los Doce Khalifahs, amirs y el hadith de Safinah que el khilaafah tendrá una duración de treinta años, Ibn Kathir esplica, en el sexto volumen de al- Bidaayah wan-Nihaayah, bajo el título de "Relatos concernientes a los Doce Imaams todos los cuales son de los Quraish"- y se dirige a lo que se ha presentado por al-Bayhaqi de la explicación de los doce, y al-Bayhaqi ha declarado que los doce son los primeros doce sucesivos dirigentes, incluidos los cuatro khalifahs bien dirigidos:
فإن قال: أنا لا أعتبر إلا من اجتمعت الأمة عليه لزمه على هذا القول أن لا يعد علي ابن أبي طالب، ولا ابنه لأن الناس لم يجتمعوا عليهما وذلك أن أهل الشام بكمالهم لم يبايعوهما، وعد حبيب معاوية، وابنه يزيد، وابن ابنه معاوية بن يزيد، ولم يقيد بأيام مروان ولا ابن الزبير كأن الأمة لم تجتمع على واحد منهما، فعلى هذا نقول في مسلكه هذا عادا للخلفاء: أبي بكر، وعمر، وعثمان، ثم معاوية، ثم يزيد بن معاوية، ثم عبد الملك، ثم الوليد بن سليمان، ثم عمر بن عبد العزيز، ثم يزيد، ثم هشام، فهؤلاء عشرة، ثم من بعدهم الوليد بن يزيد بن عبد الملك الفاسق، ولكن هذا لا يمكن أن يسلك فأخذها يلزم منه إخراج علي وابنه الحسن من هؤلاء الاثني عشر وهو خلاف ما نص عليه أئمة السنة بل والشيعة، ثم هو خلاف ما دل عليه نصا حديث سفينة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ملكا عضوضا .
وقد ذكر سفينة تفصيل هذه الثلاثين سنة فجمعها من خلافة الأربعة، وقد بينا دخول خلافة الحسن وكانت نحوا من ستة أشهر فيها أيضا ثم صار الملك إلى معاوية لما سلم الأمر إليه الحسن بن علي، وهذا الحديث فيه المنع من تسمية معاوية خليفة، وبيان أن الخلافة قد انقطعت بعد الثلاثين سنة لا مطلقا بل انقطع تتابعها، ولا ينفي وجود خلفاء راشدين بعد ذلك كما دل عليه حديث جابر بن سمرة.
وقال نعيم بن حماد: حدثنا راشد بن سعد عن ابن لهيعة، عن خالد ابن أبي عمران، عن حذيفة بن اليمان قال: يكون بعد عثمان اثنا عشر ملكا من بني أمية، وقيل له: خلفاء؟
قال: لا بل ملوك.
Y si dice: No considero [como perteneciente a estos doce], excepto aquel sobre quien la Ummah se ha unido, siendo ademas esto vinculante sobre él, basado sobre este dicho, no contando Ali bin Abi Talib, ni su hijo [como pertenecientes a los doce] porque la gente no se unieron todos juntos sobre ellos. Esto es porque la gente de Shaam en su conjunto no les prometieron lealtad a los dos, y considerar al amado Mu'aawiyah, su hijo Yazid, y su nieto, Mu'aawiyah bin Yazid (como pertenecientes a los doce), y esto no se limita a los días (de gobierno) de Marwaan ni Ibn az-Zubair, ya que la Ummah no se unio detrás de ninguno de ellos.
Así que sobre esto decimos que con su enfoque en la cuenta de los khalifahs: Abu Bakr, Umar, Uthmaan, despues Mu'aawiyah, despues Yazid bin Mu'aawiyah, despues, Abdul-Malik, despues al-Walid bin Sulaymaan, despues Umar bin Abdul-Aziz, despues Yazid, despues Hishaam. Así que son diez, luego después de ellos, al-Walid bin Yazid bin Abdul-Malik, el faasiq. Sin embargo, no es posible tomar este enfoque ya que la adopción de este [enfoque] significa la expulsión de estos doce de Ali y su hijo al-Hasan.
Y esto es diferente a lo que los Eruditos de la Sunnah, y también los Shi'ah han declarado textualmente. Además, también se opone a lo que se ha indicado textualmente en el hadith de Safinah del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam): "El khilaafah después de mí es por treinta años, despues habra (biting) monarquia."
Y Safeenah ha mencionado la explicación de estos treinta años agrupándolos en los cuatro khilaafahs, y hemos explicado la inclusión del khilaafah de al-Hasan, que fue de alrededor de seis meses, en [estos treinta años] también. Luego se dirigió a la monarquia con Mu'aawiyah cuando al-Hasan ibn Ali le rindio el asunto (el gobierno). Y en este hadith esta la prohibición de etiquetar a Mu'aawiyah como "khalifah", y una explicación de que la khilaafah había terminado después de treinta años, no totalmente, sino que (lo que)había terminado (era) su sucesión , y ello no niega la presencia de khalifas rectamente guiados después de esto, como ha sido indicado por el hadith de Jaabir bin Samurah.
Y Nu'aym bin Hammaad dijo: Raashid bin Sa'd nos narro de Ibn Luhay'ah, de Khalid Ibn Abi Imraan, de Hudhayfah bin al-Yaamaan, quien dijo: ' Habrá doce reyes de los Bani Umayyah después de Uthmaan. ' Se le dijo: ' ¿Son khalifahs? ' Él dijo, ' No, más bien son reyes '.
Ibn Kathir, en este pasaje y lo que ocurre antes de él en su cita de la opinión de al-Bayhaqi y otro grupo de eruditos, explicó que especificar la condición de que toda la Ummah ha de estar unida detrás de ellos significa la expulsión de Ali y al-Hasan de los doce y otros de todos los que fueron sucesivos en el tiempo. Ibn Kathir explicó que la condición de los khalifahs tienen que ser sucesivos, uno tras otro, también significa la expulsión de Umar bin Abdul-Aziz de los doce, ya que los doce acaban con Sulaymaan bin Abdul-Malik (tras la inclusión de al-Hasan). Y así, lo correcto es que mientras el khilaafah terminó después de treinta años, y fue reemplazado por la monarquia, entonces esto no impide que sea encontrada la presencia de khalifahs rectamente guiados, de conformidad con el hadith de Jaabir, aun si esto es durante el período de la monarquia, o por el modo de la monarquia.

Resumen
De los dos artículos anteriores sobre este tema y este artículo los siguientes puntos estan claros:

- Después del período de la Profecía/Prophethood (nubawwah), hubo un khilaafah en el camino de la Profecía (nubawwah) durante treinta años.

- Este khilaafah abarcó el gobierno de Abu Bakr, Umar, Uthmaan, Ali, y algunos incluyen a al-Hasan bin Ali.

- Mu'aawiyah fue el primer rey en el Islam y su gobierno rompió la sucesión del khilaafah, y aquí la monarquia entró en la Ummah y fue el modo de gobierno y seguirá siendo el modo de gobierno hasta el acercamiento de la hora cuando el khilaafah Profético volverá. Sin embargo, la finalizacion de la sucesión del khilaafah, no impide la designación de los gobernantes como "khalifahs", incluso si son reyes, o tomaron su gobierno en el período de monarquia y su denomonacion como "khalifahs" a su vez, no niega que el modo de gobierno haya sido pasado a través de "monarquia", o que están en el período de la monarquía, como es explicado por Ibn Hajar (véase el artículo anterior). http://www.aqidah.com/creed/articles/je ... -years.cfm
- Dentro de este largo período de monarquia que se encuentra entre los dos períodos de khilaafah Profética, se pueden encontrar khalifahs que son rectamente guiados, y el hadith del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) afirma que el asunto nunca cesara hasta que doce gobernantes, amirs, khalifahs hayan tenido el gobierno, y la presencia de estos doce abarca todos estos períodos: el primer khilaafah Profético, el período de monarquia (tanto la (biting) como la tiránica) y el segundo khilaafah Profético. La prueba es que el Mahdi esta incluido entre estos doce, al igual que la Ummah estaba unida en que el gobierno de Umar bin Abdul Aziz fue un gobierno justo, incluso si se llevó a cabo durante el período de la monarquia.
- Afirmar que estos doce amirs, khalifahs están en sucesión directa el uno del otro no es un punto de vista fuerte.

- El khilaafah, sobre su estado y forma original, volverá después del período de la monarquía, y el Mahdi, que es de los Quraish gobernara en este período por un tiempo de siete años (y, posiblemente, otros después de él), y después de su partida el asunto entonces se deteriorará y empeorara.

- Los doce imaams o amirs o khalifahs no son los (Doce Imaams) de los heréticos Duodecimanos Rafiditas que afirman que su duodécimo Imaam esta presente en persona, escondido en una cueva, y ha permanecido durante cientos de años y al final saldrá de la cueva para establecer justicia.
Por último, en el debate de este tema, algunos de los eruditos señalan que, puesto que había una mención de "doce" grandes hombres de la descendencia de Ismaa'il en la Torah, cuando los Judios que se convirtieron Musulmanes oyeron hablar a los Rafidah de sus "doce" imaams, muchos Judios se inclinaron hacia los Rafidah y tomaron su camino (de los Rafidah). Ibn Kathir dijo (en su tafsir de al-Maa'idah 5/12):
وفي التوراة البشارة بإسماعيل عليه السلام وأن يقيم من صلبه اثنا عشر عظيما وهم هؤلاء الخلفاء الاثنا عشر المذكورون في حديث ابن مسعود وجابر بن سمرة وبعض الجهلة ممن أسلم من اليهود إذا اقترن بهم بعض الشيعة يوهمونهم أنهم الأئمة الاثنا عشر فيتشيع كثير منهم جهلا وسفها لقلة علمهم وعلم من لقنهم ذلك بالسنن الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم
Y en la Torah está la buena nueva en relación con Ismaa'il (alayhis salaam ) y que doce grandes hombres se levantarán y se estableceran a partir de su descendencia, y que son los doce mencionados en el hadith de Ibn Mas'ud y Jaabir bin Samurah. Y algunos de los ignorantes de los Judios que aceptaron el Islaam, cuando algunos de los Shi'ah se asociaron con ellos y les hicieron presumir que ellos (los Shi'ah) son los doce imaams, muchos de ellos (los Judios) abrazaron el Shi'ismo por ignorancia y necedad, debido a su carencia de conocimiento y la [carencia de] conocimiento de los que les dictaron esto a ellos de las Sunan (relatos) establecidas del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) Y esto explicaría una ruta a través de la cual los Judios cogieron el camino de los Shi'ah Rafidah, por su ignorancia y carencia de conocimiento de la religión del Islaam.

Otro punto de vista por el Shaykh Ibn Baaz

Shaykh Ibn Baaz (rahimahullaah) tiene una opinión diferente a la de Ibn Kathir sobre este tema, con respecto a la especificación de estos doce gobernantes. El afirma (Majmoo' Fataawaa 4/99-101, traducción al Inglés, alifta.com, con algunas correcciones):
"Hay algunos de los eruditos que dieron algunas opiniones irregulares en este sentido, pero sus opiniones no son consideradas aquí. En cuanto a lo que Al-Hafiz Ismaa'il ibn Kathir (rahimahullaah) declaro en su libro de la exégesis del Qur'aan en la Sura de Al-Ma'idah al hablar sobre los diputados del pueblo de Madinah , es dudoso que Al-Mahdi, pueda ser uno de los Doce Imaams.

El Profeta (sallallaahu 'alayhi wasallam) dijo: ' El asunto de esta nación seguirá bien establecido cuando sean gobernados por doce califas que pertenecen todos a los Quraysh '. El dicho del Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) señala que la religión en su tiempo esta establecida y vigente, y la verdad es evidente. Se sabe que esta profecía se cumplió antes del final de la era de los Banu Umayyah. Sin embargo, durante los últimos días de esta era una gran disension se produjo lo que causó desunión y fue un desastre para los Musulmanes porque se dividieron en dos países, uno en Andalucía y uno en Irak, así como otras imposiciones que afectaron a los Musulmanes durante ese tiempo como es sabido.
El Profeta (sallallaahu 'alaihi wasallam) dijo: "El asunto de esta nación seguirá bien establecido..." Entonces, hay muchos asuntos importantes que contribuyeron a desequilibrar el sistema del califato y desmembrar el territorio islamico en países pequeños con sus propios gobernantes, como es el caso en la actualidad, incluso amplia y aparentemente.

A día de hoy, Al-Mahdi no ha aparecido, así que ¿cómo puede uno atreverse a decir que el asunto de la religión seguirá bien establecido hasta la llegada de Al-Mahdi? De hecho, esto está rechazado por el pensamiento justo y la contemplación.
Según algunos eruditos, el significado más adecuado del hadith, "El asunto de esta nación seguirá bien establecido cuando sean gobernados por doce khalifas que pertenecen todos a los Quraysh", es que el Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) tiene la intención de los cuatro califas, Mu'awiyah, su hijo Yazid, 'Abdul-Malik Ibn Marwan, sus cuatro hijos y Umar ibn 'Abdul-Aziz (radiyallaahu anhum)». Estos son los doce califas.

Lo que quiero asegurar es que la más fuerte y más sólida opinión sobre los Doce Imaams es que terminan con Hishaam ibn Abdul-Malik, ya que la religión en su tiempo estuvo establecida, el Islaam era predominante, la verdad era evidente y Jihad estaba en vigor. En cuanto a lo que sucedió después de la muerte de Yazid de disension y desunión en el califato asi que Marwan goberno Al-Sham (el Levante) e Ibn Al-Zubayr goberno Hijaz, todo esto no perjudico a los Musulmanes en su religión porque su religión era predominante y generalizada y su enemigo fue sometido a pesar de la controversia que pasó después de ello que terminando por dar promesa de lealtad a 'Abdul-Malik y las gentes se unieron a pesar de los problemas que sucedieron en manos de Al-Hajjaj y otros.
Es evidente que el asunto sobre el que el Profeta (sallallaahu 'alaihi wasallam) nos contó, ha sucedido y terminado, mientras que el asunto de Al-Mahdi es durante los últimos días (del mundo) y no tiene relación con el Hadith narrado por Jaabir ibn Samurah sobre los Doce Imaams.

Sobre este punto de vista, cuatro de los gobernantes fueron en el período del khilaafah Profético y el resto en el período de la monarquía, y el reinado de todos esos doce gobernantes (amirs, khalifahs) terminó antes del primer siglo del Islaam, ya que Umar bin Abdul-Aziz murió en 97H.